La signification de subhanallah comprend une des plus importantes bases de la foi. C’est l’un des fondements essentiels de la croyance en Allah Ta’ala. Elle met en exergue la perfection du Très-haut en écartant tout manquement et défauts. Il est donc important pour chaque musulman de comprendre le sens de cette parole légère pour la langue, mais lourde sur la balance.
Zoom sur la signification de subhanallah (Gloire à Allah)
La racine “sabaha” peut être traduite par “la transcendance ». Ce qui signifie « être au dessus des autres (de par ses qualités) et être loin de tout manquement”. En effet, c’est le reniement de tout attribut qui ne convient pas à La Perfection, La Grandeur et La Magnificence du Très-Haut.
La signification de subhanallah comprend donc une négation. Lorsqu’on prononcé cette parole, en réalité nous affirmons qu’Il est exempt de tout ce qui ne convient pas à Sa Grandeur et Sa Majesté. Et ceci englobe trois choses :
- Premièrement : les attributs d’imperfection comme la mort ou le sommeil par exemple. En effet, nous ne pouvons caractériser Allah Ta’ala par aucun attribut d’imperfection.
- Deuxièmement : la signification de Subhanallah, c’est affirmer que notre Créateur est exempt de la défaillance dans Sa Perfection. C’est-à-dire que les attributs par lesquels Il se caractérise sont parfaits et ils ne sont touchés par aucun défaut ni aucun manquement.
- Troisièmement : Il faut affirmer que le Tout-Miséricordieu est exempt de toute ressemblance et similitude avec Ses créatures. Comme Allah nous dit dans sourate ach-choura, verset 11 : »Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui L’Audient, Le Clairvoyant ».
La signification de soubhan’Allah nous rappelle, également, notre imperfection, nos manquements et nous apprend l’humilité. Effectivement, la connaissance de cette parole nous renvoie à notre statut d’être humain faible. Mais aussi au fait que nous ne pouvons nous passer de Notre Créateur.
La signification de subhanallah avec les preuves du Qur’an et de la sounna
Allah Le Très-haut nous dit dans le Qur’an : “Il est supérieur à tout ce qu’ils décrivent” (Sourate 23 – Verset 91) et également : “Gloire à Allah. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent.” (Sourate 37 – Verset 159) et : “Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent” (Sourate 59 – Verset 23)
Nous pouvons aussi citer le hadith très connu dans lequel le Prophète ﷺ dit: “Il y a deux paroles faciles à prononcer, mais qui pèsent lourd sur la balance et qui sont aimées du Très-Miséricordieux : Gloire à Allah et louange à Lui et Gloire à Allah l’Immense”. (rapporté par Boukhari et Mouslim)
L’imam Ahmad rapporte dans son ouvrage al-Mousnad (5/384) : d’après Houdhayfa (qu’Allah l’agrée) à propos de la description de la manière dont le Prophète ﷺ accomplissait ses prières nocturnes : “Quand il arrivait à un verset qui évoque la glorification d’Allah le Puissant et Majestueux, il Le glorifiait.”. (authentifié par cheikh al-Albani dans Sahih al-Djami’ n° 4782).
Cheikh al-islam, Ibn Taymiyah (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit : ”L’ordre allant dans le sens de Sa glorification implique que celle-ci exclut tout défaut et tout mal. Et inclut l’affirmation des attributs de perfection. En effet, la glorification implique la sanctification. Témoigner de la grandeur d’Allah c’est affirmer qu’Il possède tous les attributs qui justifient qu’on Le loue. De tout cela découle la nécessité de Le sanctifier, de Le louer et d’attester Sa grandeur et Son unicité.” (extrait de Madjmou al-fatwas – 5/125)
Le mérite du tasbih et de l’évocation en général
Le fait de glorifier Allah Ta’ala en disant soubhan’Allah s’appelle le “tasbih”. Nous répétons continuellement cette parole, que ce soit dans la prière ou encore dans les invocations quotidiennes. Il y a une multitude de versets et de hadith contenant cette invocation et ses mérites.
Par exemple, d’après Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah ﷺ a dit : “Deux paroles légères sur la langue, lourdes sur la balance et bien aimées du Très-Miséricordieux : Soubhan’Allah Wa Bihamdihi et Subhanallah Al Adhim« . (rapporté par Boukhari et Mouslim)
Ibn Al Qayyim Al Jawziya dit dans son livre Al-wabil assayib minal kalam at-tayyab : Il y a dans le dhikr plus de cent avantages.
Nous allons vous citer, ici, les dix premiers :
- Il chasse Satan, le réprime et le brise. 2 – Il entraîne l’agrément d’Allah.
- Dissipe les soucis et les angoisses du cœur.
- Procure au cœur la joie et l’allégresse.
- Il illumine le visage et le cœur.
- Fortifie le cœur et le corps.
- Attire la subsistance.
- Il revêt l’invocateur de respect, de douceur et d’aspect agréable.
- Fait acquérir l’amour qui est l’esprit de l’Islam, le moteur de la religion et l’axe du bonheur et du salut. Allah a suscité une cause à chaque chose et celle de l’amour est inscrite dans la continuité de la pratique du dhikr. Celui qui veut gagner l’Amour de d’Allah doit Le mentionner souvent. C’est que le dhikr est la porte de l’amour, son plus grand symbole et sa voie la plus droite.
- Il fait acquérir à l’invocateur qu’Allah l’observe. Le fait de s’introduire dans la porte qui mène au degré de l’ihssan (la perfection dans l’adoration). Ainsi, il adorera Allah comme s’il Le voyait. Il n’y a donc à l’insouciant aucune autre issue vers le rang de l’ihssan que celle du dhikr, de la même manière que celui qui demeure assis ne pourra jamais rejoindre sa maison (qu’en marchant). 11 – Il fait obtenir la qualité de « la remise confiante à Allah dans toutes ses affaires » c’est-à-dire le retour à Allah. Et celui qui se retourne souvent vers Allah au moyen du dhikr, verra son cœur se tourner vers Allah en toutes circonstances. Allah devient ainsi son refuge et son asile, son Protecteur contre les calamités et les malheurs de la vie.
Nous finissons enfin par vous rappeler l’importance d’apprendre la langue arabe afin de prononcer correctement le Qur’an, les invocations ou les évocations. Elle vous permettra aussi de comprendre ce que vous lisez, de sorte que ces paroles s’imprègnent dans vos cœurs. En effet, prononcer ou entendre une parole sans en comprendre le sens n’aura pas l’impact escompté.